Неделя о Мытаре и Фарисее — этап подготовки к Великому посту

Неделя о мытаре и фарисее

Неделя о мытаре и фарисее

В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне, мясопустной и сыропустной неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту.

Эта неделя посвящена Церковью назидательному для нас воспоминанию о мытаре и фарисее.

ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

10. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.
11. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:
12. пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.
13. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!
14. Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. (Лк. 18:10-14).

Смысл притчи

Притча о мытаре и фарисее рассказывает о важности искреннего покаяния и образно выражает ту духовную истину, что

«Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

Неделя о мытаре и фарисее

«Два человека вошли в храм помолиться«. Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. И мытарь и фарисей молились Богу, но мытарь, осознавая свои грехи, молился покаянно: «Господи, помилуй мя, грешнаго!«. Фарисей же пришел к Богу с гордо поднятой головой, похваляясь своими добродетелями, надмеваясь своей праведностью.

Какое покаяние угодно Богу

В притче фарисей предстоит перед нами, как воплощение абсолютного самодовольства. Ведь он был исполнителем Закона, соблюдающим все религиозные правила и традиции, был образован и начитан; давал на нужды Храма десятую часть от своего имения. Очевидно, будучи человеком по-своему религиозным, он не делал явного зла и, вполне возможно, в житейском смысле, был неплохим человеком, к которому может быть, многие относились с большим уважением.

Но самодовольство фарисея как бы доминировало в том духовном состоянии, в котором он находился, настолько доминировало, что совершенно затмевало от него самого подлинную картину того, что происходило в его душе. Ничем не ограниченное самодовольство настолько его захватило, что он совершенно забыл, что все его, так называемые, добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим. Его главная ошибка была в том, что он подумал, что уже достиг Цели. Он остановился, пламя тоски по Господу погасло. А дорогу в Божественные высоты нельзя осилить никакими личными достижениями.

Неделя о мытаре и фарисее

А вот другой — мытарь, сборщик налогов. Эта профессия в древнем мире была окружена всеобщим презрением. Мытарь, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но, чувствуя своё ничтожество, только бьёт себя в грудь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному!» Скромный мытарь сконцентрировал свои духовные силы на своей греховности, на своем несовершенстве перед лицом Бога. Он понимал всю тщетность оправдания внешними делами. Он «не смел даже поднять глаз на небо» — так глубоко было его сокрушение о своих грехах.

Два подхода обращения к Богу

Вот эти два различных состояния — с одной стороны, молитва, начинающаяся с благодарения: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Это как будто призывание Бога, а на самом деле — утверждение своего «я», ибо сердцевина гордости, по преп. Иоанну Лествичнику, есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие — грабители, обидчики, прелюбодеи, — я не таков, как сей мытарь».

Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости — отвержению Бога. Зачем ему Бог, когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Самодовольный фарисей всерьез думает, что он достиг совершенства, что он знает всё.

Самодовольство ослепляет и понуждает довольствоваться малым. Делает человека нравственно минималистом, который доволен своими легкими внешними успехами. Он думает о количестве, а не качестве своих добрых дел. Вот и фарисей называет цифры: «два раза пощусь, отдаю десятую часть«… Эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце. Думать о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Фарисей исполняет Закон и закон трудный. Ибо нелегко следовать всем предписаниям Закона, хотя бы и Ветхого, но тщетно это, ибо у него нет смирения.

Неделя о мытаре и фарисее

А есть и другой подход. Это подход к Богу того, кто нуждается в Нём, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному», — он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть и имеющихся, добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом». После своей смиренной молитвы мытарь был перед Богом чище и праведнее, хотя вся его жизнь в сравнении с фарисеевой и выглядела безнадежно пропавшей.

Притча о мытаре и фарисее — это призыв Христа подумать и искоренить фарисейство, живущее в каждом из нас

Мы можем опознать фарисея в себе, прежде всего, по приданию чрезмерного значения себе. Фарисей считает себя лучше и достойнее других. Во-первых, свой дух — чище. Во-вторых, взгляды — глубже, чем у других людей. Он хочет переделать остальных по своему вкусу. Но не может сам подстроиться под другого человека, стать с ним на одну ступень. Фарисей смотрит сквозь пальцы на свои слабости, но безжалостен к слабостям других.

Самый бесспорный признак фарисейства — желание получать за свое благочестие почет и уважение среди людей. Поэтому современный фарисей делает свои добрые дела при свидетелях и любит публичность. Он предпочитает улыбаться на страницах газет и журналов, нежели в реальной жизни в обществе несчастных и неудачников. Он любит говорить на публике об искоренении бедности и о внимании к изгоям общества, но сам обходит бомжей за километр и не дает нищим ни гроша, если никто при этом на него не смотрит. Иди и поступай иначе, и спасешься.

Крепко запомним слова Христа:

«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» (Лк. 18:14).

Неделя о Мытаре и Фарисее — значение для христианина

Для настоящей духовной жизни нужно себя приучить соблюдать равновесие между проявлениями внутренней и внешней религиозности. Необходимо соблюдать Закон — Заповеди Божии и церковные Уставы. Но этого мало. Нужно обладать еще смирением мытаря.

Добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ. Верные последователи Христа познаются не делами, а смирением. Я могу накормить кого-нибудь во имя Божие, не приписывая ничего себе — и буду иметь в этом случае истинное христианское делание. А если я буду делать то же самое, но по каким-либо другим соображениям, для каких-либо других целей — каковы бы они ни были, дело это будет не Христовым…

Неделя о мытаре и фарисее

На примере мытаря и фарисея, святая Церковь учит нас, что первое условие для добродетели — это смирение и покаяние, а главное препятствие — гордость.

Церковь внушает готовящимся к Великому Посту, подвигу и молитве. Исполнение того, что положено по Уставу, хвалиться не должно. И молитва, и пост святы и спасительны только тогда, когда не омрачены самолюбованием и превозношением. Кто любуется и хвалится своими делами, тот не ведает или забывает, что мы своими силами без помощи Божьей не можем исполнить всего Закона. И следовательно сделаться правыми перед Богом, и само исполнение есть не заслуга, а наш долг.

Покаяние и смирение — главное оружие христианина в Великий Пост

В наших молитвословах утреннее правило начинается с молитвы мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». Изо всех молитв святая Церковь избрала её, потому что чувство, которое испытывал мытарь,— это именно то чувство, с каким нужно молиться. Поэтому, говоря: «Боже, милостив буди нам, грешным» и вспоминая притчу о мытаре и фарисее, можно настроиться на правильное молитвенное делание. Молитва мытаря — «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, уместная всегда и для каждого из нас.

Молитва

Святые отцы Церкви учат:

«Молитва — есть зеркало духовного устроения. Посмотри в это зеркало, посмотри, как ты молишься — и ты можешь сказать безошибочно, каково твоё духовное устроение».

В молитве наиболее полно открываются наши хорошие и тёмные стороны, духовное умирание и духовное возрастание.

Молитва — это не проговаривание слов и не выбор их правильного порядка, даже не методика созерцания. Молитва — это оставление себя наедине с Богом и начало уподобления Ему. По этой причине к молитве нельзя относиться небрежно. Готовясь к Великому Посту, очень важно понять, какое состояние души благоприятно для молитвы. Господь принимает только ту молитву, которая идет из смиренного сердца, когда человек осознает свою греховность перед Богом.

Смирение

Смирение — это не просто одна из добродетелей, но основа всей духовной жизни. По словам прп. Исаака Ниневийского, подвижники получают награду не за свои труды, а за смирение в них.

Смирение необходимо, ибо без него нет милосердия и любви. Там же, где гордыня, там всегда будет осуждение ближнего. Когда человек переполнен сам собой, он начинает переливаться через край и стремится заполнить и других людей собой и своими мнениями.

Отцы Церкви сравнивали три подготовительные недели перед Великим Постом с последними днями перед началом войны. Именно время, когда чистится и приводится в порядок боевое оружие. В старину частью подготовки к войне были и повествования о богатырях и подвигах былых времен. С ними полководцы обращались к воинам. Точно так же и христианам следует перед Великим Постом читать жития святых. А также и рассказы об их победоносном подвижничестве.

Главное оружие христианина в Великий Пост — покаяние и смирение. Им противостоят гордыня и высокомерие — пороки, сбросившие верховного ангела Люцифера с небес. Борьба с ними тяжелее, чем любая другая внутренняя борьба. Ибо в этой борьбе и добродетели могут перейти на вражескую сторону. Дела, хорошие сами по себе, вдруг становятся источником зла. Поэтому человек начинает использовать свои добродетели, чтобы возвыситься над другими людьми или подчинить их себе.

ОСОБЕННОСТИ СЕДМИЦЫ

Неделя о Мытаре и Фарисее — в православном церковном календаре относится к Сплошным Седмицам — пост отменяется даже в среду и пятницу. Таким образом даже церковные правила напоминают нам о недостаточности соблюдения правил.

С этого воскресенья начинаются 2 недели, данные нам для обновления души и приготовления ее к посту. Литургические темы этих двух недель призывают христиан к покаянию по образу мытаря, к честному поиску в себе такого же фарисейского ханжества.

1 комментарий

  • Ирина:

    Благодарю за статью.

    Притча о фарисее и мытаре. Господь к человеку обращается через образный рассказ, где явно будет видно тайное в человке через внешнее поведение, слова и мысли. Ведь тайная молитва не слышна другому человеку, но ее слышит Бог. И через то, что Господь Иисус Христос рассказывает о молитве двух людей, он прямо говорит и открывает слушателем, что Бог слышит нас, когда человек обращается к Нему. И вот первая молитва в которой слышится хвала Богу за то, что он не такой как другие. Всё бы ничего, только вот другие – это люди грешные. И хоть фарисей не называет прямо себя праведником, но через хвалу, благодарность Богу, что он, человек, не грешный как другие, обличается в тайном образе, который он лелеет в себе. И подтверждает этот правильный, благочестивый образ, теми делами, которые он творит, которые установлены законом. И которыми он надеется оправдаться, когда умрет. Конечно он несовершенен, но не делает ТАКИХ грехов, тяжких грехов, как прочие грешники. Так есть что-то мелкое и незначительное, но они легко покроются его правильными, богоугодными делами.
    И есть вторая молитва, мытаря. Его молитву Господь описывает, что он не смеет посмотреть на небо, но бия себя в грудь, говорит только одно: «Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!» По всем внешним признакам он человек – грешный. Он не только преступник нравственного, совестного, Божьего закона, он, конченный человек. И как преступник, к которому нет никакого снисхождения, ни на что не надеясь, он не смеет поднять своих глаз от стыда и тяжести грехов. И просит Бога только милости к нему, грешнику: «Ты, Господи, всё знаешь. Знаешь почему я стал мытарем, знаешь почему обогащаюсь. Знаешь, что я лгун, предатель, лицемер. Знаешь, что обманщик, жесток, убийца. Мне нет пощады, нет прощения. Мои грехи тяжки и то презрение, которое ко мне испытывают, справедливы. Проклятиями, которыми меня проклинают, достоин по делам моим. Но, Ты, Господи Боже! Ты милосерд! Прошу и я Тебя для себя немного милости Твоей. Как ты прощал других людей грешных, и миловал их. Будь милостив, и Ты, ко мне, грешнику!»
    Два человека, две тайные молитвы, которые слышит Бог. Не только слышит слова, но и видит тайное в сердце. А какая молитва была бы ближе нашему сердцу, если бы также открылось сердечные тайны в молитве другого человека? Как важно познать себя! Как важно знать Бога! У Бога нет тяжких и легких грехов. Всяк человек перед Ним виновен и преступник. Но есть те, которые стараются оправдать себя, свою незначительную греховность, через богоугодные дела, прописанные в законе Божием, и в своих глазах, он правильный, хороший. И есть те, которые не надеются ни на какие хорошие дела, ибо их нет. Но есть глубокое познание самого себя, своей преступности, греховности, виновности перед человеком и Богом. Смирение рождается от глубины познания себя и дарит неложное упование на милость Божию.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *